摩门教徒教会正式被称为耶稣基督后期圣徒教会，在19世纪，由于许多相互联系的原因而面临重大歧视：
* 独特的宗教信仰和实践：
* 新经文： 摩门教徒相信《摩尔门经》，他们认为这是圣经旁边的圣经。这挑战了传统的新教徒和天主教对封闭的圣经典范的看法，并被视为异端。
* 恢复神学： 摩门教徒认为他们的教会是对耶稣基督建立的原始教会的恢复，这意味着其他基督教教派偏离了真正的道路。这对现有的基督教团体来说是令人反感的。
* 祭司权限： 摩门教徒教会具有独特的教士结构和法令，被视为外国，威胁要建立的宗教等级制度。
* 寺庙崇拜： 摩门教徒的仪式是（现在仍然是私人），局外人经常猜测内部发生的事情，导致怀疑和指控奇怪或不道德的做法。
* 共产主义和经济实践：
* 联合订单： 早期摩门教徒从事一种称为“联合秩序”的公共生活形式，他们在那里汇集了资源。这与当时流行的个人经济精神背道而驰，并怀疑。
* 经济成功： 随着摩门教徒社区通过合作的努力增长和繁荣，有时与非摩尔门邻居造成了经济紧张局势，他们感到因其成功而受到威胁。
* 政治权力和影响力：
* Bloc投票： 摩门教徒倾向于投票为一个集团，支持对他们社区有利的候选人。这给了他们在集中精力的领域的重大政治影响力，这受到其他政治团体的不满。
* 政治自治： 建立摩门教徒社区，特别是在犹他州，被视为建立神权或独立国家的企图，挑战了美国政府的权威。
* 一夫多妻制：
* 一夫多妻制的公开练习： 从1840年代开始，摩门教徒教堂公开实践一夫多妻制（复数婚姻），直到1890年正式停产。这是最具争议和炎症的问题。一夫多妻制被绝大多数美国人视为不道德，野蛮，对传统家庭价值观的威胁。它成为联邦干预犹他州的主要理由。
* 文化差异和社会隔离：
* “我们与他们”的心态： 摩门教徒面临的迫害培养了他们之间的社区和团结感，但也与更广泛的美国社会造成了一定程度的社会隔离。这加剧了现有的偏见和误解。
* 地理浓度： 摩门教徒倾向于定居在集中的社区，通常在边境地区，这进一步将它们与美国主流文化分开。
* 谣言，错误信息和宣传：
* 夸张和虚假指控： 关于摩门教信仰和实践的夸张且通常完全错误的指控，反摩门教情感的推动力为。
* 轰动的文学： 包括小说和小册子在内的抗摩门教文献广泛循环，以负面的光线描绘摩门教徒，并进一步煽动偏见。
这些因素的结合导致对摩门教徒的强烈歧视，包括暴民暴力，被迫从其家中驱逐出境以及法律限制。这种迫害塑造了摩门教徒的历史和身份，对整个19世纪的教会都是一个重大挑战。
