“基督教未在中国扎根”的说法有点过分简化。基督教已经在中国出现了几个世纪，并经历了成长和压制的时期。虽然确实没有成为主导宗教，但也没有完全“失败”。 这是一个更细微的细分，说明为什么它没有获得广泛采用：
历史和文化因素：
* 古代中国宗教和哲学： 中国已经拥有诸如儒家，道教和佛教等良好的信仰体系，对其文化，伦理和世界观产生了深远的影响。这些系统提供了社会秩序，道德指导和精神上的实现，为新的外国宗教容易取代它们留下了更少的空间。
* 文化差异：
* 祖先崇拜： 基督教的一神论与中国传统的祖先崇拜相冲突，这是家庭和社会结构的核心。一些基督教教义被认为对祖先不尊重。
* 社会等级结构： 儒家强调等级关系和社会和谐。基督教平等主义的某些方面被视为对这一秩序有可能破坏。
* 宇宙学和世界观： 基督教的宇宙学和上帝的概念与现有的中国对宇宙和神的理解截然不同。
* 帝国控制和怀疑：
* 耶稣会早期时期（明朝）： 最初，耶稣会传教士通过适应中国文化，学习语言并通过科学和哲学的角度来展示基督教，从而大大侵犯了。他们在帝国法院获得了青睐。但是，“仪式争议”（中国convert依者是否可以继续祖先崇拜）导致内部分裂，并最终对基督教的帝国禁令。
* 后来的传教时期（19世纪和20世纪）： 后来的传教士浪潮经常与西方帝国主义一起到达，将基督教与外国大国相关联和剥削。这种助长了反外国情绪，并使基督教认为是西方影响力的工具。例如，拳击手叛乱是针对基督徒和传教士的。
* 共产主义时代： 1949年中国共产主义革命之后，政府认为包括基督教在内的有组织的宗教怀疑，认为这是对国家权威的潜在威胁。宗教实践受到严格控制，外国传教士被开除。
社会和政治因素：
* 与殖民主义的关联： 中国基督教的历史与西方殖民力量交织在一起。许多中国将基督教传教士视为外国帝国主义的代理人，即使这不是他们的主要意图。
* 缺乏本土化： 尽管一些传教士试图适应基督教对中国文化的适应，但另一些传教士则坚持严格遵守西方的习俗，阻碍了真正的中国基督教身份的发展。
* 政治不稳定： 中国在19世纪和20世纪的动荡历史，包括战争，革命和饥荒时期，使任何新宗教都很难获得强大的立足点。
* 状态控制： 中国政府对宗教组织保持严格的控制。 “三卫爱国运动”要求基督教教会必须自治，自我支持和自我保护，没有外国影响。这导致了官方批准的教堂和地下“家庭教堂”的存在。
当代情况：
* 基督教的增长： 尽管面临挑战，但近几十年来，中国尤其是在城市人口中的基督教增长。 但是，这种增长仍然是整体人口中的少数。
* 正在进行的限制： 中国政府继续监视和规范宗教活动，关注其权威的潜在挑战。
总而言之，基督教在中国的成功有限归因于各种因素，包括现有中国宗教和哲学的力量，文化冲突，与西方帝国主义的历史联系，政府的政治控制以及发展真正土著中国基督教身份的挑战。。 。 重要的是要记住，情况很复杂并且不断发展。
